要有足够反观自心的能力。我们总以为了解别人比了解自己来得辛苦，其实一个人最不容易了解的是自己。 A.Njn(z?Lz
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我们想想看：用手触摸得到的脸、鼻子、眼睛，要靠模糊的镜子所反射出来的影像告诉自己——“你长得就是这个样子”。如果连自己的外在形貌都需要靠镜子的反射帮助才能看见，那么内在无形却主导我们行为思想的自我意识，或一般人所说的“心”，当然更须反观照见，才能对变化快速的人性有所理解，进而导向正面的发展，让我们的人生过得更快乐、更美好。 #=2~MXa@z7
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对于“心”这个名词可以有多种解释。就佛教来说，所谓的心，并非只是人类拥有，还包括天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等所有众生，亦即整个浩瀚宇宙中的有情众生都有心灵。佛陀在许多佛经中都曾说：“众生本即佛，然因客尘染，垢净即真佛。”只要是六道众生，都拥有最可贵的佛性，也都有成佛的一天。目前我们无法提升所有众生的心灵，只能先从提升人类的心灵境界开始做起。 4-Amz U
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人心原本应该是良善的，却被像客尘一样的障碍（也就是贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等等烦恼）所障蔽。这些烦恼是如何产生的呢？因为我们的主观意识（也就是心灵）通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和外境相接触，而产生种种好与不好的分别。这样的分别一直循环，再加上自己的执著，使得原本纯洁的心开始产生两种情绪出来：一种是好，一种是坏。好坏的分别，并不是有真实的好坏，而是来自主观的认定。 yWy9IWI["
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就佛教而言，心的状态不只一种，简单地可分为善念、恶念以及无记三种。我们的语言、身体动作，最关键的还是心灵，与外在相接触时，主意识下的判断，如果是遵照佛陀所教导的十善（或简单地说，与佛陀所讲的“诸恶莫作”，也就是不要伤害到其他任何生命体的想法相互关联）时，便是“善”念；反之，若是与“恶”相关联，就称为“不善”的念，即“恶”念。一般无好坏分别的思维，称为“无记”。日常生活的行住坐卧都有可能处在无记的状态。起床、洗脸、刷牙、吃早餐、准备上班等等例行事务，我们日复一日重复地做，已经成为一种习惯性的思维，从来没有思考过是好或是坏，只是该做便去做；又或是在没有特别的目的下，随意闲聊或做事情的心念，都可以称之为“无记”。当然，有时心也可能是三种思维两两混合或同时存在而造作。 L!5HE])<)
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平常我们总认为自己很清楚地知道什么是善、什么是恶，但人对心的认识，本身就是矛盾、模糊不清的。当我们实际去寻找“心”时，找不到一个确切的它；可是一旦执著起来，它便主导着我们整个身体、语言。而我们纯洁的善念大部分时间都被“自我的执著”所遮掩了，需要长时间用强迫的方式使它从内在散发出来。所以，对于被自我所主导的身口意，如果不时时加以明察，往往会被我执所欺骗。例如，很多时候，我们认为某种理念是为了他人或其他众生着想，也符合佛陀的教义，可是因为付诸行动的过程中没有好好观照自己的内在，往往变成为了达到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行为而尚不自觉。人心愈往自己的利益发展时，就愈不易行善；心里愈为他人着想时，超越自我以后，人心的本善就较容易产生出来。但，往往我们的心会产生伤害别人的念头和行为，这些念头和行为就是所谓的恶，这也是我们所要提升的地方。对于无记的状态，我们当然希望让它成为善的念头，但重点还是在拿捏住恶的部分。 2epL!j) Wh
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你有没有反省自己：是否已经做到身为一个人该尽的职责？就佛教徒而言，在做一个好的佛教徒之前，要先做一个好人；不能做一个好人，讲太多宗教上的大道理也没用。现代这种佛教徒实在太多了，道理说得很多，反观自己的时间却愈来愈少。我们很少有机会反过来观察自己的生活，到底在做些什么，自己的心态是否有所改变。身为一个宗教传播者、社会教育者，或是社会关心者，不管是法师还是老师、教授，应该重视确确实实地观察自己。 &^"m
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常常观察自己的心，就有办法改变不好的习性，使心灵中沉沦的部分往上提升。仔细观察后，对我们比较实用的只能是：我们不喜欢别人怎么对待我们，就不要这样去对待别人；我们喜欢别人怎么对待我们，就这样去对待别人。这必须先有爱心，而爱心不能只停留在心里，要付诸行动。善良的心就像肥沃的土地，如果你不去种植农作物，它会长出茂盛的杂草；善良的心要付诸行动，才能让自己和别人受益。如果没有以智能付诸行动，一段时间后，善良的心也会被你的主观意识所湮灭，长出杂草来，这时你的爱心都变成了伤害。 rx<fjA%
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所以，有足够的爱心，更要有足够的智慧来付诸行动。很多成功的父母教育孩子，除了物质跟学问以外，他们还落实善的教育，绝不只是爱的教育。要提升人的心灵，必须知道用爱的教育来教育我们的下一代，用善的教育来导正他们，如此，他们才会拥有分辨善恶的能力。 9 (Z)
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